都说，孔孟一家，都是儒家。孔子是儒家没错，但为什么孟子也是儒家？说是因为，孟子受学于子思，子思是孔子的孙子，受学于曾子，曾子则直接是孔子的学生。所以，身为孔子第四代学生的孟子，自然也是儒家。
个人觉得，这个说法比较牵强。一个思想家，属于什么派别，并不一定要看他师承哪个老师，而要看他个人的具体思想是什么。师承儒家，也不见得就是儒家，更何况，从孔子到孟子，中间隔了107年，无论孟子是否把自己当成孔子的继承者，他的很多学说都和孔子完全不一样、甚至相佐，俨然两种学派。
孔子提出“仁”，主张“仁者爱人”。但“仁者爱人”颇有一点“和稀泥”的嫌疑，类似于今天的人们劝慰一对发生争吵的父子，劝他们“相互理解”一样，其实这样劝是不分青红皂白、不讲道理、不负责任的“和事佬”言论。
这大约就是人们理解的孔子的“中庸”之道之一，不管谁对谁错，只要是发生了争执，那就各让一步，事情不就完结了吗？争什么争呢？如果父亲不想退让，那就儿子退让，毕竟孔子的秩序是“君·臣父子”，就算儿子占理，但作为儿子，受点委屈，让一让父亲又怎么样呢？
不仅是父子之间，大到君·臣，甚至是两国之间的战·争，恐怕都有人会拿出这种论调，不分是非对错，只为了息事宁人，就逼迫有理却弱势的一方退让，从而消除争端。
这也许并不是孔子的论调，但孔子的“仁者爱人”也确实没有定下明确的主次，这就给了后世任意解读和胡搅蛮缠的机会。
而且，尽管孔子又说“君礼臣忠”“父慈子孝”，表示君王要对大臣礼遇在先，父亲要对儿子慈爱在先，但他却没讲下文，没讲“君不礼则臣可以不忠”“父不慈则子可以不孝”，结果，因为君父在权·力上大于臣·子，就造成君父恃权而骄，只将“仁者爱人”拿出来要求臣·子，让臣·子对自己顺服。
因而在社会法则方面，孔子的理论实际上就被后人利用来替君·王站位，替父权站台，他提出的“君君，臣臣，父父，子子”思想，实际上并没有被解读出清晰的先手后手之分，而是一律采用强·制措施，让君·主、大臣、父亲、儿子各守本分，而且主要就是让臣子和儿子守本分，哪怕臣子和儿子是对的，君·主和父亲错了，也不得逾越规矩，违抗上命。
孟子不一样。
孟子不和稀泥，而是具体明确地讲道理。在孟子眼里，“仁”这种言行须得分出先手后手，世界上各种争执不下的事情，包括战·争，都必须找到源头，厘清主动与被动，分清正·义与邪·恶，而后才能解决争·端。
所以，孟子主张的“仁政”，不是“仁”这种没有主语的糊里糊涂的说法。孟子提出，“仁”这种言行必须由上面开启，也就是让君·主先“仁”，然后才能向下面推广。孟子打破孔子的君父高贵论，为民站台，他告诉君主，“民为贵，社稷次之，君为轻”。
在孟子的思想中，社·会稳·定与长·治久安的关键，从来都不是“君君，臣臣，父父，子子”这种有理无理都不可僭越的残酷秩序，而是，“民”是否被视为最“贵”，他认为，只有真正将“民”看为“贵”，才能实现最终极、最长久的天下太平。
而对于战·争，孟子也说：“天时不如地利，地利不如人和……域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助……以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”在孟子看来，交·战的双方，哪一方站在道义一边，就能得到天下人更多的助力；反之则必定失势，就算一时得惩，也不会赢得长久。
孟子眼里，没有孔子的“君·臣父子”。
他曾对某个国·君说：“凶年饥岁，君之民，老弱转于沟壑，壮士散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。”
孟子还骂夏桀为“残贼”“独夫”，夏民诛夏桀，孟子不称夏民犯·上·弑·君，而称夏民诛“独夫”。
孟子认为，得民心者得天下。他说：“三代之得天下也，得其民也；得其民者，得其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施焉而已。”
在孟子看来，想要天下太平，不能靠孔子的“君·臣父子”。因为，强·制之下的“君·臣父子”，所造成的恐·惧和压力也许能维持一时的平稳，但早晚都会出大问题。反而是，服务百姓，施惠于民，让民众得到财富，并且言谈呼吸皆自在，身心愉悦，有安全感……如此，国家才能长·治·久·安。
如此看来，孟子岂和孔子是一家呢？孟子还有很多观点学说，都与孔子完全不一样。
孟子有了自己的学说之后，也去周游列国，游说齐、梁、鲁、宋等国的国君，劝他们实行仁政，将民看为贵。但列国君主本身都具有自高自大的弱点，容不下“民为贵，社稷次之，君为轻”这种前卫思想，所以都不接受孟子的主张，孟子便没有机会实践自己的理论，最终只能致力于教学与著述。
好在，孟子有幸生活在开放又包容的先秦时代，尽管他的学说没有被当时的国·君们接受，但他无非是未能得到一份君前工作而已，并没有因此就不能宣扬自己的主张，或是遭遇迫·害，他仍然可以办学，可以著书，而不是被焚和被坑。
所以，私以为，占据中国两千多年的儒学，顶多算是被歪曲了一部分的孔学，但并不是孟学。而历来孔孟并称，以及所谓的“孔孟之道”，看上去就像是一笔糊涂账。个人认为，孟子就是孟家，并不是什么儒家，而且他在公元前那么久远的时代就希望国君们能够以民为贵，认为只有这样才是建立稳定社会和国家的根本方式，实在是非常了不起。
关于孟子究竟是不是儒家，这里还有一段网上遇见的说法，可以参考一下。
据《明史•选举志》记载，明太祖一日翻开《孟子》卷四《离娄章》，悦后大怒。因为这一章里有这样一段话：
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则称视君如腹心；君之视臣如犬马，则称视君如国人；君之视臣如土芥，则称视君如寇仇。”
孟子对齐宣王说：“你把我当手足来善待，我必然也会把你放在心上来敬重；你把我当牛马使唤，你在我眼里就只能是奴隶主；你要是居然把我当成草芥来肆意践踏，那你就是我的仇敌。”
当年齐宣王面对面听了孟子这些直截了当的话，都没有把孟子怎么样。但习惯了孔子“君臣父子”的明太祖，却受不了这句话。他心想，身为皇帝，难道不是我叫谁死、谁就不得不死吗？但孟子竟然说，“君之视臣如土芥，则称视君如寇仇”，这不是教唆谋逆吗？真是胆大包天，竟鼓动民众在皇帝待他们不好时，就把皇帝当仇敌对待，那还了得。
朱元璋又看到《孟子》中记载了孟子在列国国君面前的直言告诫，发现孟子不像孔子，从来不说圆话，从来都是直来直去，一向都是确切地表述自己的学说，告诫国君应该做什么，不应该做什么。当时那些国君听了孟子的话，就算不同意，也都没有把孟子怎么样，但朱元璋就恨不得把孟子斩了，特别是孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”，更让朱元璋无法接受。
但孟子早就化为了尘埃，朱元璋想杀他也杀不成，于是，朱元璋下令将孟子逐出文庙，不让孟子与孔子并提。不料这样一来，孟子反而自成一家，光芒更甚。朱元璋左思右想，又想了一条毒计，他又下令把孟子归回儒家，并把“孔孟”连在一起并提，让孟子永远居于孔子之下，以此掩盖孟子的学说，使其永远不能独树一帜。不能不说，此计甚毒。从此世间提到儒家，都只以孔子为主，孟子被边缘化了。
不知道这个传说是真是假，不过在我眼中，孟子不是儒家，而是和墨家、兵家、法家一样独有的孟家。因为，孟子真的与孔子很不一样，特别特别地不一样。
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